中部105經/善星經(天臂品[11])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
當時，眾多比丘在世尊面前記說完全智：
「我們了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
離車人之子善星聽聞：
「聽說眾多比丘在世尊面前記說完全智：『我們了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』」
那時，離車人之子善星去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，離車人之子善星對世尊這麼說：
「大德！這被我聽聞：『眾多比丘在世尊面前記說完全智：「我們了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」』大德！凡那些比丘在世尊面前記說完全智：『我們了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』者，大德！那些比丘是否完全地記說完全智？或者，在這裡，有一些比丘以增上慢記說完全智？」
「善星！凡那些比丘在我面前記說完全智：『我們了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』者，在這裡，有一些比丘完全地記說完全智，但，這裡，有一些比丘以增上慢記說完全智。善星！在那裡，凡那些比丘完全地記說完全智者，他正是真實者，但，善星！凡那些比丘以增上慢記說完全智者，如來這麼想：『我要教導他們法。』善星！在這裡，如來這麼想：『我要教導他們法。』但，這裡，一些愚鈍男子一再地準備問題後，來見如來，然後詢問，善星！在那裡，凡如來這麼想：『我要教導他們法。』者，那個想法改變了。」
「世尊！這是適當的時機，善逝！這是適當的時機，凡世尊會教導的法，聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持的。」
「那樣的話，善星！你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」離車人之子善星回答世尊。
世尊這麼說：
「善星！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被耳識知……的聲音；……（中略）能被鼻識知……的氣味；……能被舌識知……的味道；……能被身識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，善星！這些被稱為五種欲。
善星！這是可能的：這裡，某位男子個人會是世間誘惑物的傾心者，善星！當成為世間誘惑物的傾心者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察它之隨法、親近那[種]男子，且因它而來到幸福，但，當告知與不動有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，且不因它而來到幸福，善星！猶如男子如果離自己的村落或城鎮已久，他看見某位離自己的村落或城鎮未久的男子，他會詢問那位男子那個村落或城鎮的平安、豊饒、少病情況，那位男子會講述那個村落或城鎮的平安、豊饒、少病情況，善星！你怎麼想：那個男子對[講述的]那個男子是否會想要聽、傾耳、用心了知，親近那位男子，且因它而來到幸福呢？」
「是的，大德！」
「同樣的，善星！這是可能的：這裡，某位男子個人會是世間誘惑物的傾心者，善星！當成為世間誘惑物的傾心者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察它之隨法、親近那[種]男子，且因它而來到幸福，但，當告知與不動有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，且不因它而來到幸福，他應該這麼被知：『男子個人是不動之結的離繫者、世間誘惑物的傾心者。』
善星！這是可能的：這裡，某位男子個人會是不動的傾心者，善星！當成為不動的傾心者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察它之隨法、親近那[種]男子，且因它而來到幸福，但，當告知與世間誘惑物有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，且不因它而來到幸福，善星！猶如已脫落變黃的樹葉不能變綠，同樣的，善星！當男子個人是不動的傾心者時，他已脫落世間誘惑物之結，他應該這麼被知：『男子個人是世間誘惑物之結的離繫者、不動的傾心者。』
善星！這是可能的：這裡，某位男子個人會是無所有處的傾心者，善星！當成為無所有處的傾心者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察它之隨法、親近那[種]男子，且因它而來到幸福，但，當告知與不動有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，且不因它而來到幸福，善星！猶如已破碎為二的大岩石不能復原，同樣的，善星！當男子個人是無所有處的傾心者時，他已破碎不動之結，他應該這麼被知：『男子個人是不動之結的離繫者、無所有處的傾心者。』
善星！這是可能的：這裡，某位男子個人會是非想非非想處的傾心者，善星！當成為非想非非想處的傾心者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察它之隨法、親近那[種]男子，且因它而來到幸福，但，當告知與無所有處有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，且不因它而來到幸福，善星！猶如男子如果捨棄已吃過的美食，善星！你怎麼想：那個男子對於那食物是否還會想再吃呢？」
「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那食物已被認為討厭的。」
「同樣的，善星！當男子個人是非想非非想處的傾心者時，他已排除無所有處之結，他應該這麼被知：『男子個人是無所有處之結的離繫者、非想非非想處的傾心者。』
善星！這是可能的：這裡，某位男子個人會是涅槃的完全傾心者，善星！當成為涅槃的完全傾心者時，男子個人只保持自己興趣的談論，且隨尋思、隨伺察它之隨法、親近那[種]男子，且因它而來到幸福，但，當告知與非想非非想處有關的談論時，他不想要聽、不傾耳、不用心了知，不親近那[種]男子，且不因它而來到幸福，善星！猶如頂頭已被切斷的棕櫚樹不能再成長，同樣的，善星！當男子個人是涅槃的完全傾心者時，非想非非想處之結根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，他應該這麼被知：『男子個人是非想非非想處之結的離繫者、涅槃的完全傾心者。』
善星！這是可能的：這裡，某位比丘這麼想：『渴愛被沙門說為箭，無明之毒害經由欲、貪、惡意而[人們]被惱害，渴愛之箭已被我捨斷，無明之毒害已被除去，我是涅槃的完全傾心者。』如果這樣是非真實的、有慢的，他會從事那些對涅槃的完全傾心者不適當的：會以眼從事不適當的所見色；會以耳從事不適當的聲音；會以鼻從事不適當的氣味；會以舌從事不適當的味道；會以身從事不適當的所觸；會以意從事不適當的法，當他以眼從事不適當的所見色；以耳從事不適當的聲音；以鼻從事不適當的氣味；以舌從事不適當的味道；以身從事不適當的所觸；以意從事不適當的法時，貪會使心墮落，他以貪使心墮落而會遭受死亡，或像死亡那樣的苦。
善星！猶如男子如果被塗有厚厚毒藥的箭射穿，他的朋友、同僚、親族、親屬會雇用箭醫，他的那位箭醫會以刀切開傷口，被刀切開傷口後會以探針探尋箭，以探針探尋箭後，會拔出箭，會除去毒害而有殘餘，當知道『有殘餘』時，他會這麼說：『喂！男子！你的箭已被拔出，毒害已被除去而有殘餘，但不足以對你有障礙，你應該吃適當的食物，{不要}當吃那些不適當的食物時，傷口會有膿，應該時常洗淨傷口，傷口應該時常塗油，當沒時常洗淨傷口時，當傷口沒時常塗油時，膿與血[會]覆蓋傷口，並且不要在風與炎熱中從事行走，{不要}當在風與炎熱中從事行走時，塵與芒[會]惡化傷口，喂！男子！你應該住於傷口的保護、傷口的治癒。』他這麼想：『我的箭已被拔出，毒害已被除去而無殘餘，且不足以對我有障礙。』他會吃不適當的食物，當他吃不適當的食物時，傷口會有膿，他會沒時常洗淨傷口，傷口會沒時常塗油，當沒時常洗淨傷口時，當傷口沒時常塗油時，膿與血覆蓋傷口，他會在風與炎熱中從事行走，當他在風與炎熱中從事行走時，塵與芒會惡化傷口，他會不住於傷口的保護、傷口的治癒。當他有這不適當行為時，當毒害被除去而有不淨的有殘餘時，以這兩者而傷口會走到變異，以傷口走到變異而會遭受死亡，或像死亡那樣的苦。
同樣的，善星！這是可能的：這裡，某位比丘這麼想：『渴愛被沙門說為箭，無明之毒害經由欲、貪、惡意而[人們]被惱害，渴愛之箭已被我捨斷，無明之毒害已被除去，我是涅槃的完全傾心者。』如果這樣是非真實的、有慢的，他會從事那些對涅槃的完全傾心者不適當的：會以眼從事不適當的所見色；會以耳從事不適當的聲音；會以鼻從事不適當的氣味；會以舌從事不適當的味道；會以身從事不適當的所觸；會以意從事不適當的法，當他以眼從事不適當的所見色；以耳從事不適當的聲音；以鼻從事不適當的氣味；以舌從事不適當的味道；以身從事不適當的所觸；以意從事不適當的法時，貪會使心墮落，他以貪使心墮落而會遭受死亡，或像死亡那樣的苦，因為，在聖者之律中，凡放棄學而後還俗者，這是死亡，善星！因為，凡來到某種已污染的罪者，這是像死亡那樣的苦。
善星！這是可能的：這裡，某位比丘這麼想：『渴愛被沙門說為箭，無明之毒害經由欲、貪、惡意而[人們]被惱害，渴愛之箭已被我捨斷，無明之毒害已被除去，我是涅槃的完全傾心者。』當他正是涅槃的完全傾心者時，他不會從事那些對涅槃的完全傾心者不適當的：不會以眼從事不適當的所見色；不會以耳從事不適當的聲音；不會以鼻從事不適當的氣味；不會以舌從事不適當的味道；不會以身從事不適當的所觸；不會以意從事不適當的法，當他不以眼從事不適當的所見色；不以耳從事不適當的聲音；不以鼻從事不適當的氣味；不以舌從事不適當的味道；不以身從事不適當的所觸；不以意從事不適當的法時，貪不會使心墮落，他不以貪使心墮落而既不會遭受死亡，也無像死亡那樣的苦。
善星！猶如男子如果被塗有厚厚毒藥的箭射穿，他的朋友、同僚、親族、親屬會雇用箭醫，他的那位箭醫會以刀切開傷口，被刀切開傷口後會以探針探尋箭，以探針探尋箭後，會拔出箭，會除去毒害而無殘餘，當知道『無殘餘』時，他會這麼說：『喂！男子！你的箭已被拔出，毒害已被除去而無殘餘，且不足以對你有障礙，你應該吃適當的食物，{不要}當吃那些不適當的食物時，傷口會有膿，應該時常洗淨傷口，傷口應該時常塗油，當沒時常洗淨傷口時，當傷口沒時常塗油時，膿與血[會]覆蓋傷口，並且不要在風與炎熱中從事行走，{不要}當在風與炎熱中從事行走時，塵與芒[會]惡化傷口，喂！男子！你應該住於傷口的保護、傷口的治癒。』他這麼想：『我的箭已被拔出，毒害已被除去而無殘餘，且不足以對我有障礙。』他會吃適當的食物，當他吃適當的食物時，傷口不會有膿，他會時常洗淨傷口，傷口會時常塗油，當時常洗淨傷口時，當傷口時常塗油時，膿與血不覆蓋傷口，他不會在風與炎熱中從事行走，當他不在風與炎熱中從事行走時，塵與芒不會惡化傷口，他會住於傷口的保護、傷口的治癒。當他有這適當行為時，且當那毒害被除去而無殘餘時，以這兩者而傷口會痊癒，他以傷口長出皮膚而既不會遭受死亡，也無像死亡那樣的苦。
同樣的，善星！這是可能的：這裡，某位比丘這麼想：『渴愛被沙門說為箭，無明之毒害經由欲、貪、惡意而[人們]被惱害，渴愛之箭已被我捨斷，無明之毒害已被除去，我是涅槃的完全傾心者。』當他正是涅槃的完全傾心者時，他不會從事那些對涅槃的完全傾心者不適當的：不會以眼從事不適當的所見色；不會以耳從事不適當的聲音；不會以鼻從事不適當的氣味；不會以舌從事不適當的味道；不會以身從事不適當的所觸；不會以意從事不適當的法，當他不以眼從事不適當的所見色；不以耳從事不適當的聲音；不以鼻從事不適當的氣味；不以舌從事不適當的味道；不以身從事不適當的所觸；不以意從事不適當的法時，貪不會使心墮落，他不以貪使心墮落而既不會遭受死亡，也無像死亡那樣的苦。
善星！我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是：善星！『傷口』，這是對於六內處的同義語；善星！『毒害』，這是對於無明的同義語；善星！『箭』，這是對於渴愛的同義語；善星！『探針』，這是對於念的同義語；善星！『刀』，這是對於聖慧的同義語；善星！『箭醫』，這是對於如來、阿羅漢、遍正覺者的同義語。
善星！那位比丘是在六觸處上的防護者，像這樣，他知道：『依著為苦的根。』後，無依著，在依著之滅盡上已解脫，『他將在依著上安置身或將使心生長。』這是不可能的。善星！猶如有一杯已摻入毒而具足容色、芳香、美味的飲料，那時，如果有想活命；不想死，要樂；不要苦的男子走來，善星！你怎麼想：那位男子在知道：『我喝了這個將會遭受死亡，或像死亡那樣的苦。』的情形下是否會喝那杯飲料呢？」
「不，大德！」
「同樣的，善星！那位比丘是在六觸處上的防護者，像這樣，他知道：『依著為苦的根。』後，無依著，在依著之滅盡上已解脫，『他將在依著上安置身或將使心生長。』這是不可能的。善星！猶如有猛毒的毒蛇，那時，如果有想活命；不想死，要樂；不要苦的男子走來，善星！你怎麼想：那位男子在知道：『[如果]我被這個咬將會遭受死亡，或像死亡那樣的苦。』的情形下是否會給那條猛毒的毒蛇手或拇指呢？」
「不，大德！」
「同樣的，善星！那位比丘是在六觸處上的防護者，像這樣，他知道：『依著為苦的根。』後，無依著，在依著之滅盡上已解脫，『他將在依著上安置身或將使心生長。』這是不可能的。」
這就是世尊所說，悅意的離車人之子善星歡喜世尊所說。
善星經第五終了。