中部79經/色古巫大夷小經(遊行者品[8])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
當時，遊行者色古巫大夷與大遊行者眾一起住在餵孔雀處的遊行者林園。
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入王舍城。那時，世尊這麼想：
「這時在王舍城為了托鉢而行還太早，讓我到餵孔雀處的遊行者林園，去見遊行者色古巫大夷。」那時，世尊到餵孔雀處去見遊行者色古巫大夷。
當時，遊行者色古巫大夷與大遊行者眾坐在一起，以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。
遊行者色古巫大夷看見世尊遠遠地走來。看見後，使自己的群眾靜止：
「尊師們！小聲！尊師們！不要出聲！這位沙門喬達摩來了，那位尊者是小聲的喜歡者、小聲的稱讚者，或許小聲的群眾被他發現後，他會想應該前往。」當這麼說時，那些遊行者變得沈默了。
那時，世尊去見遊行者色古巫大夷。那時，遊行者色古巫大夷對世尊這麼說：
「大德！請世尊來！大德！歡迎世尊，大德！世尊離上次來這裡已很久了，大德！世尊請坐，這個座位已設置好了。」
世尊在已設置好的座位坐下。遊行者色古巫大夷也取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對遊行者色古巫大夷這麼說：
「巫大夷！現在，在這裡共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」
「大德！我們現在共坐談論的就停止，大德！那些談論，世尊以後將不難聽聞得到。大德！當我沒來此群眾中時，那時，此群眾坐著談論各種畜生論，但，大德！當我來此群眾中時，那時，此群眾坐著仰視我的臉[，心想]：『沙門巫大夷將說法，我們要聽。』但，大德！當世尊來此群眾中時，那時，我與此群眾坐著仰視世尊的臉[，心想]：『沙門喬達摩將說法，我們要聽。』」
「那樣的話，巫大夷！在這裡，就請你表明，我會依之回覆。」
「大德！前幾天，有自稱是無殘留智見的一切知者、一切見者[說]：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』當被我問關於過去的問題時，他以其它迴避，使向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿。大德！我的心中關於世尊的憶念就生起：『啊！那確實是世尊，啊！那確實是善逝，他是這些法的善熟練者。』」
「但，巫大夷！誰自稱是無殘留智見的一切知者、一切見者[說]：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』當被你問關於過去的問題時，他以其它迴避，使向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿呢？」
「大德！是尼乾陀若提子。」
「巫大夷！如果他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……（中略）像這樣，他能回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇者，則他能問我關於過去的問題，或者，我能問他關於過去的問題；他能以關於過去問題的解說使我的心滿意，或者，我能以關於過去問題的解說使他的心滿意。
巫大夷！如果他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，能了知眾生依業流轉，則他能問我關於未來的問題，或者，我能問他關於未來的問題；他能以關於未來問題的解說使我的心滿意，或者，我能以關於未來問題的解說使他的心滿意。
巫大夷！且請停止[談]過去的，請停止[談]未來的，我將教導你法：當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。」
「大德！就以我個人經驗之所及，我不能回憶行相與境遇，我將從哪裡回憶許多前世住處，即：一生、二生、……（中略）像這樣，我將回憶許多前世住處有這樣的行相與境遇者如世尊呢？大德！現在，我連泥鬼也看不見，我將從哪裡以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉如世尊呢？又，世尊這麼說：『巫大夷！且請停止[談]過去的，請停止[談]未來的，我將教導你法：當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。』那對我來說更不明白，大德！或許，我能以關於自己老師問題的解說使世尊的心滿意。」
「巫大夷！關於你自己老師[的教義]是什麼？」
「大德！關於我們自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』」
「巫大夷！但，這關於你自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』什麼是那最高的光澤呢？」
「大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。」
「巫大夷！但，什麼是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤呢？」
「大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。」
「巫大夷！你或許能長長地擴展此，你說：『大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』卻不安立那個光澤。巫大夷！猶如男子如果這麼說：『我欲求、欲愛這地方上的美女。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛這地方上的美女，你知道那位地方上的美女是剎帝利或婆羅門或毘舍或首陀羅嗎？』當被像這樣問時，如果他說：『不。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛這地方上的美女，你知道那位地方上的美女是這樣的名字或這樣的姓嗎？……（中略）高或矮或中等；黑或褐或金黃色皮膚……（中略）在像那樣的村落或城鎮或城市嗎？』當被像這樣問時，如果他說：『不。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛那你不知、不見者嗎？』當被像這樣問時，他會說：『是那樣。』巫大夷！你怎麼想：當存在這樣時，那位男子的所說不就成為無意義的嗎？」
「大德！當存在這樣時，那位男子的所說確實成為無意義的。」
「同樣的，巫大夷！你說：『大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』卻不安立那個光澤。」
「大德！猶如美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的、放在黃毛布上的琉璃寶珠，輝耀、照亮、照耀，這樣的光澤是死後無病的真我。」
「巫大夷！你怎麼想：這美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的、放在黃毛布上的琉璃寶珠，輝耀、照亮、照耀，或在黑暗夜裡的螢火蟲，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」
「大德！這在黑暗夜裡的螢火蟲，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜裡的螢火蟲，或在黑暗夜裡的油燈，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」
「大德！這在黑暗夜裡的油燈，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜裡的油燈，或在黑暗夜裡的大火聚，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」
「大德！這在黑暗夜裡的大火聚，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜裡的大火聚，或在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」
「大德！這在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷！你怎麼想：這在晴朗無雲天空夜間將亮時的太白星，或在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」
「大德！這在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷！你怎麼想：這在十五布薩日晴朗無雲天空中半夜的滿月，或在雨季最後一個月的秋天中午時，晴朗無雲天空中的全日，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」
「大德！這在雨季最後一個月的秋天中午時，晴朗無雲天空中的全日，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」
「巫大夷！此外，我了知更多的眾多天眾，祂們[的光明]是這日月不能領納(了解)的，但，巫大夷！我不說：『那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』而，巫大夷！你說：『那個比螢火蟲更卑微、更次等的最高色澤。』卻不安立那個光澤。」
「世尊[請]停止這談論！善逝[請]停止這談論！」
「巫大夷！為何你這麼說：『世尊[請]停止這談論！善逝[請]停止這談論！』呢？」
「大德！關於我們自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』大德！當關於那些自己老師[的教義]被世尊審問、質問、追究時，我們成為空的、空虛的、錯誤的。」
「巫大夷！怎樣？有一向樂的世界嗎？有為了作證一向樂的世界之有理由行道嗎？」
「大德！關於我們自己老師[的教義]是這樣：『有一向樂的世界，有為了作證一向樂的世界之有理由行道。』」
「巫大夷！但，什麼是為了作證一向樂的世界之有理由行道呢？」
「大德！這裡，某人捨斷殺生後，成為離殺生者；捨斷未給予而取，成為離未給予而取者；捨斷邪淫後，成為離邪淫者；捨斷妄語後，成為離妄語者，或者，他受持某種苦行種類後轉起，大德！這是為了作證一向樂的世界之有理由行道。」
「巫大夷！你怎麼想：每當他捨斷殺生後，成為離殺生者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：每當他捨斷未給予而取，成為離未給予而取者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：每當他捨斷邪淫後，成為離邪淫者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：每當他捨斷妄語後，成為離妄語者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：或者，每當他受持某種苦行種類後轉起時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」
「大德！是苦與樂者。」
「巫大夷！你怎麼想：是否一向樂的世界之作證是由於混合了苦與樂之道跡呢？」
「世尊[請]停止談論！善逝[請]停止談論！」
「巫大夷！為何你這麼說：『世尊[請]停止談論！善逝[請]停止談論！』呢？」
「大德！關於我們自己老師[的教義]是這樣：『有一向樂的世界，有為了作證一向樂的世界之有理由行道。』大德！當關於那些自己老師[的教義]被世尊審問、質問、追究時，我們成為空的、空虛的、錯誤的。但，大德！怎樣？有一向樂的世界嗎？有為了作證一向樂的世界之有理由行道嗎？」
「巫大夷！有一向樂的世界，有為了作證一向樂的世界之有理由行道。」
「大德！但，什麼是為了作證一向樂的世界之有理由行道呢？」
「巫大夷！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住於平靜，有念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪，這是為了作證一向樂的世界之有理由行道。」
「大德！那不是為了作證一向樂的世界之有理由行道，大德！這個情形是一向樂的世界已被作證。」
「巫大夷！這個情形不是一向樂的世界已被作證，那是為了作證一向樂的世界之有理由行道。」
當這麼說時，遊行者色古巫大夷的隨眾成為吵雜、高聲、大聲的：「在這裡，我們與師父都滅亡了，在這裡，我們與師父都滅亡了，我們不了知像這樣更多、更優勝的[法]。」
那時，遊行者色古巫大夷使那些遊行者少聲後，對世尊這麼說：
「大德！什麼情形是一向樂的世界已被作證呢？」
「巫大夷！這裡，比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而念遍淨的第四禪，他與那些已往生一向樂的世界之天眾一起談話，參與會談，這個情形是一向樂的世界已被作證。」
「大德！比丘們確實因為這一向樂的世界之作證而跟隨世尊修梵行嗎？」
「巫大夷！比丘們非因為這一向樂的世界之作證而跟隨我修梵行，巫大夷！有其他更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。」
「大德！什麼是那些更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨世尊修梵行呢？」
「巫大夷！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，……（中略）他捨斷這些心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
再者，巫大夷！以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；……（中略）第三禪……（中略）第四禪，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時，他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……（中略）像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，……（中略）了知眾生依業流轉像這樣，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。
巫大夷！這些是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。」
當這麼說時，遊行者色古巫大夷對世尊這麼說：
「大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！我歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我得在世尊面前出家，願我得受具足戒。」
當這麼說時，遊行者色古巫大夷的隨眾對遊行者色古巫大夷這麼說：
「巫大夷尊師！不要跟隨沙門喬達摩修梵行，巫大夷尊師！成為老師後，不要當徒弟。巫大夷尊師這樣做將猶如成為水瓶後又成為水桶，巫大夷尊師！不要跟隨沙門喬達摩修梵行，巫大夷尊師！成為老師後，不要當徒弟。」
像這樣，這遊行者色古巫大夷的隨眾[阻撓]遊行者色古巫大夷跟隨世尊[修]梵行。
色古巫大夷小經第九終了。