這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，翅摩比丘尼在拘薩羅遊行說法，停留在舍衛城和沙伽陀之間的杜羅衛。拘薩羅王波斯匿由沙伽陀返回舍衛城，途中在杜羅衛停留一晚。
這時候，波斯匿王對一個下人說：“來吧，你在杜羅衛找一些知名的沙門或婆羅門，好讓我今天去拜訪他。”
那個下人回答波斯匿王：“大王，是的。”他找遍整個杜羅衛也不見有可讓波斯匿王拜訪的沙門或婆羅門，之後他看見停留在杜羅衛的翅摩比丘尼。
那個下人回到波斯匿王那裏，然後對他說：“大王，在杜羅衛沒有可讓大王拜訪的沙門或婆羅門，但有一位名叫翅摩的比丘尼，她是世尊．阿羅漢．等正覺的弟子，這位女士的好名聲遠播，是一位智者、成熟、有智慧、多聞、善於解說、善於議論的人。請大王去拜訪她。”
於是，波斯匿王前往翅摩比丘尼那裏，對翅摩比丘尼作禮，坐在一邊，然後對她說：“賢姊，如來死後還存在嗎？”
“大王，世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理。”
“賢姊，如來死後不存在嗎？”
“大王，世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理。”
“賢姊，如來死後既存在也不存在嗎？”
“大王，世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理。”
“賢姊，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“大王，世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理。”
“賢姊，為什麼當被問到是否‘如來死後還存在’時，你說世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後既存在也不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後既不存在也不是不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理？
“賢姊，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“大王，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。大王，你有沒有算師、會計師或計量師能夠算出有多少百、多少千、多少百千恆河沙呢？”
“賢姊，沒有。”
“大王，你有沒有算師、會計師或計量師能夠量出有多少百、多少千、多少百千斗海水呢？”
“賢姊，沒有。賢姊，這是什麼原因呢，大海深奧、難衡量、難看透。”
“大王，同樣地，通過色，人們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個色。大王，如來從色的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。‘如來死後還存在’這樣說是不合適的，‘如來死後不存在’這樣說是不合適的，‘如來死後既存在也不存在’這樣說是不合適的，‘如來死後既不存在也不是不存在’這樣說是不合適的。
“通過受……
“通過想……
“通過行……
“通過識，人們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個識。大王，如來從識的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。‘如來死後還存在’這樣說是不合適的，‘如來死後不存在’這樣說是不合適的，‘如來死後既存在也不存在’這樣說是不合適的，‘如來死後既不存在也不是不存在’這樣說是不合適的。”
波斯匿王對翅摩比丘尼的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對翅摩比丘尼作禮，右繞翅摩比丘尼，然後離去。
過了一段時間，波斯匿王前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如來死後還存在嗎？”
“大王，我不解說‘如來死後還存在’這種義理。”
“大德，如來死後不存在嗎？”
……(跟翅摩比丘尼的對話相同)……
“通過識，人們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個識。大王，如來從識的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。‘如來死後還存在’這樣說是不合適的，‘如來死後不存在’這樣說是不合適的，‘如來死後既存在也不存在’這樣說是不合適的，‘如來死後既不存在也不是不存在’這樣說是不合適的。”
“大德，真是罕見，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“大德，有一次，我前往翅摩比丘尼那裏問這個義理，那位賢姊對我說的文句義理就正如世尊所說的那樣。
“大德，真是罕見，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“大德，我還有很多事情要做，我要告辭了。”
“大王，如果你認為是時候的話，請便。”
波斯匿王對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
阿那羅陀尊者住在世尊附近一個森林的小屋。
這時候，一些外道遊方者前往阿那羅陀尊者那裏，和阿那羅陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿那羅陀尊者說：“阿那羅陀賢友，如來是一位最高的人、究極的人，取得究極的果證，在以下四種境界之中，他宣稱的是哪一種呢：如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在？”
“賢友們，如來是一位最高的人、究極的人，取得究極的果證，他宣稱的有異於以下四種境界：如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在。”
阿那羅陀尊者說了這番話後，外道遊方者對他說：“你不是一個新出家的比丘，就是一個愚癡、不成熟的長老。”外道遊方者以“新人之說”、“愚人之說”來貶斥阿那羅陀尊者，然後起座離去。
外道遊方者離去不久，阿那羅陀尊者心想：“如果外道遊方者進一步發問，我應怎樣解說才能表達世尊的說話呢？怎樣解說才不會變成誹謗世尊呢？怎樣解說才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
於是，阿那羅陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。
世尊對阿那羅陀尊者說：“阿那羅陀，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“阿那羅陀，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’呢？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實我’這回事。
“對於各種受……
“對於各種想……
“對於各種行……
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有識’、‘我是識’、‘識是一個實我’這回事。
“阿那羅陀，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視色、受、想、行、識是如來嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之中嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之外嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來就是色、受、想、行、識嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來沒有色、受、想、行、識嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，由此可知，從真諦、真實的層面來看，在現生之中如來是不可得的，如果你解說四種境界──如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在──是合適的嗎？”
“大德，是不合適的。”
“阿那羅陀，十分好，十分好！阿那羅陀，從以前到現在，我都只是宣說苦和苦的息滅。”
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
這時候，大拘絺羅尊者在黃昏離開靜處前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：
“舍利弗賢友，如來死後還存在嗎？”
“賢友，世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理。”
“舍利弗賢友，如來死後不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理。”
“舍利弗賢友，如來死後既存在也不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理。”
“舍利弗賢友，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理。”
“舍利弗賢友，為什麼當被問到是否‘如來死後還存在’時，你說世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後既存在也不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後既不存在也不是不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理？
“舍利弗賢友，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，‘如來死後還存在’這種義理是色的去處，‘如來死後不存在’這種義理是色的去處，‘如來死後既存在也不存在’這種義理是色的去處，‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理是色的去處。
“……受的去處……
“……想的去處……
“……行的去處……
“賢友，‘如來死後還存在’這種義理是識的去處，‘如來死後不存在’這種義理是識的去處，‘如來死後既存在也不存在’這種義理是識的去處，‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理是識的去處。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
……(經文的前部份跟第三經的前部份相同)……
“舍利弗賢友，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，對色、色集、色滅、色滅之道沒有如實知見的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“對受……
“對想……
“對行……
“對識、識集、識滅、識滅之道沒有如實知見的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，對色、色集、色滅、色滅之道有如實知見的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“對受……
“對想……
“對行……
“對識、識集、識滅、識滅之道有如實知見的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
……(經文的前部份跟第三經的前部份相同)……
“舍利弗賢友，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，對色不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“對受……
“對想……
“對行……
“對識不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，對色離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“對受……
“對想……
“對行……
“對識離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
這時候，舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往大拘絺羅尊者那裏，和大拘絺羅尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大拘絺羅尊者說：
“拘絺羅賢友，如來死後還存在嗎？”
“賢友，世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理。”
“拘絺羅賢友，如來死後不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理。”
“拘絺羅賢友，如來死後既存在也不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理。”
“拘絺羅賢友，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理。”
“拘絺羅賢友，為什麼當被問到是否‘如來死後還存在’時，你說世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後既存在也不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後既不存在也不是不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理？
“拘絺羅賢友，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
(一)
“賢友，喜歡色，熱衷於色，愛樂於色，對色滅沒有如實知見的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“喜歡受……
“喜歡想……
“喜歡行……
“喜歡識，熱衷於識，愛樂於識，對識滅沒有如實知見的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，不喜歡色，不熱衷於色，不愛樂於色，對色滅有如實知見的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“不喜歡受……
“不喜歡想……
“不喜歡行……
“不喜歡識，不熱衷於識，不愛樂於識，對識滅有如實知見的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
(二)
“拘絺羅賢友，有沒有另一些原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，有的。喜歡有，熱衷於有，愛樂於有，對有滅沒有如實知見的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，不喜歡有，不熱衷於有，不愛樂於有，對有滅有如實知見的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
(三)
“拘絺羅賢友，有沒有另一些原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，有的。喜歡取，熱衷於取，愛樂於取，對取滅沒有如實知見的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，不喜歡取，不熱衷於取，不愛樂於取，對取滅有如實知見的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
(四)
“拘絺羅賢友，有沒有另一些原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，有的。喜歡愛，熱衷於愛，愛樂於愛，對愛滅沒有如實知見的人，會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，不喜歡愛，不熱衷於愛，不愛樂於愛，對愛滅有如實知見的人，不會生起‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’、‘如來死後既不存在也不是不存在’這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
(五)
“拘絺羅賢友，有沒有另一些原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“舍利弗賢友，為什麼你想在這裏一直問下去呢？舍利弗賢友，一位愛盡得解脫的比丘是沒有生死流轉的。”
這時候，婆蹉種遊方者前往大目犍連尊者那裏，和大目犍連尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大目犍連尊者說：
“目犍連賢者，世間是常嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘世間是常’這種義理。”
“目犍連賢者，世間是斷嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘世間是斷’這種義理。”
“目犍連賢者，世間有邊嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘世間有邊’這種義理。”
“目犍連賢者，世間沒有邊嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘世間沒有邊’這種義理。”
“目犍連賢者，生命和身體是同一樣東西嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘生命和身體是同一樣東西’這種義理。”
“目犍連賢者，生命是一樣東西，身體是另一樣東西嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’這種義理。”
“目犍連賢者，如來死後還存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理。”
“目犍連賢者，如來死後不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理。”
“目犍連賢者，如來死後既存在也不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理。”
“目犍連賢者，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理。”
“目犍連賢者，是什麼原因和條件，外道遊方者當被問到生命的問題時，會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理呢？
“目犍連賢者，是什麼原因和條件，喬答摩沙門當被問到生命的問題時，不會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理呢？”
“婆蹉，外道遊方者視眼為‘我擁有眼’、‘我是眼’、‘眼是一個實我’，視耳為‘我擁有耳’、‘我是耳’、‘耳是一個實我’，視鼻為‘我擁有鼻’、‘我是鼻’、‘鼻是一個實我’，視舌為‘我擁有舌’、‘我是舌’、‘舌是一個實我’，視身為‘我擁有身’、‘我是身’、‘身是一個實我’，視意為‘我擁有意’、‘我是意’、‘意是一個實我’，因此當被問到生命的問題時，會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理。
“婆蹉，如來．阿羅漢．等正覺視眼為‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’，視耳為‘沒有我擁有耳這回事’、‘沒有我是耳這回事’、‘沒有耳是一個實我這回事’，視鼻為‘沒有我擁有鼻這回事’、‘沒有我是鼻這回事’、‘沒有鼻是一個實我這回事’，視舌為‘沒有我擁有舌這回事’、‘沒有我是舌這回事’、‘沒有舌是一個實我這回事’，視身為‘沒有我擁有身這回事’、‘沒有我是身這回事’、‘沒有身是一個實我這回事’，視意為‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’，因此當被問到生命的問題時，不會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理。”
婆蹉種遊方者起座前往世尊那裏，去到後，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，世間是常嗎？”
“婆蹉，我不解說‘世間是常’這種義理。”
“喬答摩賢者，世間是斷嗎？”
……(跟大目犍連尊者的對話相同)……
“婆蹉，如來．阿羅漢．等正覺視眼為‘沒有我擁有眼這回事’、‘沒有我是眼這回事’、‘沒有眼是一個實我這回事’，視耳為‘沒有我擁有耳這回事’、‘沒有我是耳這回事’、‘沒有耳是一個實我這回事’，視鼻為‘沒有我擁有鼻這回事’、‘沒有我是鼻這回事’、‘沒有鼻是一個實我這回事’，視舌為‘沒有我擁有舌這回事’、‘沒有我是舌這回事’、‘沒有舌是一個實我這回事’，視身為‘沒有我擁有身這回事’、‘沒有我是身這回事’、‘沒有身是一個實我這回事’，視意為‘沒有我擁有意這回事’、‘沒有我是意這回事’、‘沒有意是一個實我這回事’，因此當被問到生命的問題時，不會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理。”
“喬答摩賢者，真是罕見！喬答摩賢者，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“喬答摩賢者，剛才我前往大目犍連沙門那裏問這個義理，大目犍連沙門對我說的文句義理就正如喬答摩賢者所說的那樣。
“喬答摩賢者，真是罕見！喬答摩賢者，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！”
這時候，婆蹉種遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，世間是常嗎？”
“婆蹉，我不解說‘世間是常’這種義理。”
“喬答摩賢者，世間是斷嗎？”
“婆蹉，我不解說‘世間是斷’這種義理。”
“喬答摩賢者，世間有邊嗎？”
“婆蹉，我不解說‘世間有邊’這種義理。”
“喬答摩賢者，世間沒有邊嗎？”
“婆蹉，我不解說‘世間沒有邊’這種義理。”
“喬答摩賢者，生命和身體是同一樣東西嗎？”
“婆蹉，我不解說‘生命和身體是同一樣東西’這種義理。”
“喬答摩賢者，生命是一樣東西，身體是另一樣東西嗎？”
“婆蹉，我不解說‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’這種義理。”
“喬答摩賢者，如來死後還存在嗎？”
“婆蹉，我不解說‘如來死後還存在’這種義理。”
“喬答摩賢者，如來死後不存在嗎？”
“婆蹉，我不解說‘如來死後不存在’這種義理。”
“喬答摩賢者，如來死後既存在也不存在嗎？”
“婆蹉，我不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理。”
“喬答摩賢者，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“婆蹉，我不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理。”
“喬答摩賢者，是什麼原因和條件，外道遊方者當被問到生命的問題時，會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理呢？
“喬答摩賢者，是什麼原因和條件，喬答摩賢者當被問到生命的問題時，不會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理呢？”
“婆蹉，外道遊方者視色為‘色在實我之外’、‘實我具有色’、‘色在實我之中’或‘實我在色之中’，視受為‘受在實我之外’、‘實我具有受’、‘受在實我之中’或‘實我在受之中’，視想為‘想在實我之外’、‘實我具有想’、‘想在實我之中’或‘實我在想之中’，視行為‘行在實我之外’、‘實我具有行’、‘行在實我之中’或‘實我在行之中’，視識為‘識在實我之外’、‘實我具有識’、‘識在實我之中’或‘實我在識之中’，因此當被問到生命的問題時，會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理。
“婆蹉，如來．阿羅漢．等正覺視色為‘沒有色在實我之外這回事’、‘沒有實我具有色這回事’、‘沒有色在實我之中這回事’、‘沒有實我在色之中這回事’，視受為‘沒有受在實我之外這回事’、‘沒有實我具有受這回事’、‘沒有受在實我之中這回事’、‘沒有實我在受之中這回事’，視想為‘沒有想在實我之外這回事’、‘沒有實我具有想這回事’、‘沒有想在實我之中這回事’、‘沒有實我在想之中這回事’，視行為‘沒有行在實我之外這回事’、‘沒有實我具有行這回事’、‘沒有行在實我之中這回事’、‘沒有實我在行之中這回事’，視識為‘沒有識在實我之外這回事’、‘沒有實我具有識這回事’、‘沒有識在實我之中這回事’、‘沒有實我在識之中這回事’，因此當被問到生命的問題時，不會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理。”
婆蹉種遊方者起座前往大目犍連尊者那裏，去到後，和大目犍連尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大目犍連尊者說：
“目犍連賢者，世間是常嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘世間是常’這種義理。”
“目犍連賢者，世間是斷嗎？”
……(跟佛陀的對話相同)……
“婆蹉，如來．阿羅漢．等正覺視色為‘沒有色在實我之外這回事’、‘沒有實我具有色這回事’、‘沒有色在實我之中這回事’、‘沒有實我在色之中這回事’，視受為‘沒有受在實我之外這回事’、‘沒有實我具有受這回事’、‘沒有受在實我之中這回事’、‘沒有實我在受之中這回事’，視想為‘沒有想在實我之外這回事’、‘沒有實我具有想這回事’、‘沒有想在實我之中這回事’、‘沒有實我在想之中這回事’，視行為‘沒有行在實我之外這回事’、‘沒有實我具有行這回事’、‘沒有行在實我之中這回事’、‘沒有實我在行之中這回事’，視識為‘沒有識在實我之外這回事’、‘沒有實我具有識這回事’、‘沒有識在實我之中這回事’、‘沒有實我在識之中這回事’，因此當被問到生命的問題時，不會解說‘世間是常’或‘世間是斷’，‘世間有邊’或‘世間沒有邊’，‘生命和身體是同一樣東西’或‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’，‘如來死後還存在’、‘如來死後不存在’、‘如來死後既存在也不存在’或‘如來死後既不存在也不是不存在’這些義理。”
“目犍連賢者，真是罕見！目犍連賢者，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“目犍連賢者，剛才我前往喬答摩沙門那裏問這個義理，喬答摩沙門對我說的文句義理就正如目犍連賢者所說的那樣。
“目犍連賢者，真是罕見！目犍連賢者，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！”
這時候，婆蹉種遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，前些日子有許多外道、沙門、婆羅門、遊方者聚集在會堂，他們在談話中說到：‘富蘭那．迦葉擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，他為命終的弟子授記：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。”他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記也是：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。”
“‘末伽梨．拘舍梨……
“‘尼乾陀．若提子……
“‘散若耶．毗羅胝子……
“‘波拘陀．迦旃延……
“‘阿耆多．翅舍欽婆羅擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，他為命終的弟子授記：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。”他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記也是：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。”
“‘喬答摩沙門擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，他為命終的弟子授記：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。”他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記不是：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。”而是這樣來授記：“某人截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦了結。”’
“喬答摩賢者，這真使我搖擺，這真使我疑惑，不知怎樣去理解喬答摩沙門的法義！”
“婆蹉，你的搖擺是應當的，你的疑惑是應當的。面對使人搖擺的事情，疑惑便會在心中生起。
“婆蹉，我宣說，投生因為有取而來，不是無取而來。
“婆蹉，就正如火因為有燃料而來，不是沒有燃料而來。同樣地，投生因為有取而來，不是無取而來。”
“喬答摩賢者，當火焰被風吹到空中的時候，喬答摩賢者又宣說什麼是當中的燃料呢？”
“婆蹉，當火焰被風吹到空中的時候，我說，風是燃料。婆蹉，這時候，風是當中的燃料。”
“喬答摩賢者，當眾生的遺骸被丟棄但還沒投生到另一個身命的時候，喬答摩賢者又宣說什麼是當中的燃料呢？”
“婆蹉，當眾生的遺骸被丟棄但還沒投生到另一個身命的時候，我說，渴愛是燃料。婆蹉，這時候，渴愛是當中的燃料。”
這時候，婆蹉種遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，這是‘有我’的嗎？”
婆蹉種遊方者說了這番話後，世尊沉默不語。
“喬答摩賢者，這是‘沒有我’的嗎？”
世尊第二次沉默不語。
於是，婆蹉種遊方者起座離去。
婆蹉種遊方者離去不久，阿難尊者對世尊說：“大德，世尊為什麼不解說婆蹉種遊方者所提的問題呢？”
“阿難，婆蹉種遊方者問是否‘有我’，如果我解說‘有我’的話，我便會和那些主張常見的沙門婆羅門一起了。
“阿難，婆蹉種遊方者問是否‘沒有我’，如果我解說‘沒有我’的話，我便會和那些主張斷見的沙門婆羅門一起了。
“阿難，婆蹉種遊方者問是否‘有我’，如果我解說‘有我’的話，這跟我所生起的觀智‘一切法無我’符合嗎？”
“大德，不符合。”
“阿難，婆蹉種遊方者問是否‘沒有我’，如果我解說‘沒有我’的話，迷癡的婆蹉種遊方者便會更加迷癡，心想：‘之前還有一個我的，現在這個我沒有了！’”
有一次，沙毗耶．迦旃延尊者住在那提迦的磚屋。
這時候，婆蹉種遊方者前往沙毗耶．迦旃延尊者那裏，和沙毗耶．迦旃延尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對沙毗耶．迦旃延尊者說：
“迦旃延賢者，如來死後還存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理。”
“迦旃延賢者，如來死後不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理。”
“迦旃延賢者，如來死後既存在也不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理。”
“迦旃延賢者，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理。”
“迦旃延賢者，為什麼當被問到是否‘如來死後還存在’時，你說世尊不解說‘如來死後還存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後不存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後既存在也不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後既存在也不存在’這種義理？
“為什麼當被問到是否‘如來死後既不存在也不是不存在’時，你說世尊不解說‘如來死後既不存在也不是不存在’這種義理？
“迦旃延賢者，是什麼原因和條件，喬答摩沙門不解說這些義理呢？”
“婆蹉，‘有色’、‘無色’、‘有想’、‘無想’或‘非想非非想’的展現是有原因和條件的，若各種各樣的原因和條件都息滅無餘，何來展現‘有色’、‘無色’、‘有想’、‘無想’或‘非想非非想’呢！”
“迦旃延賢者，你出家多久呢？”
“婆蹉，不久，三年。”
“迦旃延賢者，一個出家三年的人都知這麼多，更不用說出家更久的人了！”
不解說相應完